أبو حامد الغزالي والشك المنهجي

عاش الإمام الغزالي في جو من التوتر العلمي والاختلافات المنهجية، فكان في عصر، للفلسفة فيه شأن كبير ولها منهج في البحث عن الحقيقة وقد افتتن بها فلاسفة المسلمين، والقوا في ساحة الفكر الإسلامي تجربتهم في التوفيق بين الدين والفلسفة حتى بهرت الناس. وكان يقابلهم مدافعا عن أصالة الفكر الإسلامي ومفاهيمه علم الكلام كحركة دفاعية غرضها الدفاع عن العقائد الإسلامية، إقامة الحجج العقلية المستلهمة عن النص والتي لا تخرج من قوانين العقل لإثبات عقائد الإسلام وإفحام الخصم المجادل. وكان هناك من يشك في قيمة العقل والحس أصلا طريقين للمعرفة ويرى أنه لابد من التعويل على الإمام المعصوم في الدين فقط كما تدعي الباطنية أو التعليمية. وكان هناك فريق آخر، يبحث عن نوع معين من المعرفة بعيداً عن ضجة الفكر والعقل والفلسفة وهم الصوفية. وللحقيقة في نظرهم طريق مختلف عن طرق غيرهم هي طريق الذوق والكشف والإلهام العلمي _ وليس الفكري _ القائم على تصفية القلب وإعداد النفس ورياضتها ومجاهدتها حتى تصل إلى درجة الفناء في الحقيقة الأزلية، وقد تتحد معها وينكشف السر وتتجلى الحقيقة، مما لا يمكن أن يعبر عنها منطق العقل، ولا أداء اللغة.

ومع هذا الاضطراب المنهجي والترف الفكري بألوانه عادت الحقيقة ببساطتها صعبة المنال. ولم يكن الإمام الغزالي كشخصية علمية باحثة يرضيه أن ينغمس في إحدى هذه الطوائف انغماسا نهائيا لأن روح الشك والبحث عن الحقيقة، هي الأهم من كل شيء في نظره. فدرس الفلسفة ودرسها وألف فيها كتابه المشهور "مقاصد الفلاسفة". ولكنه ثار على اتجاهها الوثني وألف كتابا ضدها سماه "تهافت الفلاسفة".

ثم جاس الغزالي خلال ديار كل من المتكلمين والباطنية والتصوفة ولم يبق من أهل التقليد وانتهى الأمر به إلى أن أصبح متصوفا ومؤسسا للمعرفة على أساس عقلي ويقيني. وهذا النمط من التصوف خفف غلو الاتحاديين والحلوليين وحاول إرجاع التصوف إلى دائرة الشرع كما يظهر ذلك في موسوعته الكبيرة "إحياء علوم الدين".


وهذا الشك الذي اعتنقه الغزالي منهجا للبحث عن الحقيقة لم يثنه عن الاقتناع التام بالحقيقة وعن الاعتراف بإمكان معرفتها. ولكن الذي كان يشغله هو تمحيص هذه الأداة العارفة للحقيقة واليقين في هذه الأداة، ومن ثم تجاوز قنطرة الإيمان بالحق إلى الإيقان به يقينا لا يقارنه إمكان الغلط والوهم فيه.

merci

شكرا لك