السؤا ل البيداغوجي والسؤال الفلسفي

وأول العناصر المطروحة للنقاش تتعلق بالتمييز بين السؤال الفلسفي والسؤال البيداغوجي، معنا تُطرح قضية الأشكلة لأنها لحظة مُؤسسة للدرس الفلسفي، وذلك من خلال العملية البنائية للممارسة الفصلية والتي تهمّ مجال الاشتغال والتشغيل ( المُعلّم والمُتعلّم )، وبالتالي لدفع المتعلمين إلى إضفاء معنى على تلّمهم، يقتضي الأمر حسب
Philippe Meirieu ( يمكن زيارة موقعه التالي: http://www.meirieu.com/ ) توفّر منهجية بيداغوجية باعتبارها نمط من التدبير داخل مجال العلاقات بين المدرس والمتعلّمين والمعرفة، وبالتالي إذا غلب عنصر على باقي العناصر اختلّ الدرس الفلسفي، مثلا إذا غلب عمل المدرس يترتب عن هذا الوضع تحوّل المدرس إلى سلطة يمتنع معها تحقيق الوظائف المطلوبة من نمط اشتغال السؤال البيداغوجي في بناء الدرس الذي يحتلّ المدرس كل مساحاته تاركا المتعلمين في ساحة اللامعني.
ومعلوم أن السؤال الفلسفي يروم الكشف عن المضمون إما بتفنيده أو دعمه (التجربة السقراطية)، بينما السؤال البيداغوجي يهدف إلى ترسيخ مهارة أو تحقيق كفاية معينة( شرح، تفسير ، فهم...)
لكن الأسئلة الفلسفية تخضع لعملية التحويل الديداكتيكي ، إذ يعمل المدرس على ملاءمتها حسب إكراهات المؤسسة، مما يعني أن السؤال البيداغوجي سؤال مؤسسي يهدف إلى التعليم، لكن هذا لا يعني أن السؤال الفلسفي لابيداغوجي، لأن الخطاب الفلسفي ذاته لا يخلو من بيداغوجية مُحايثة وثاوية، والفيلسوف هو الفاعل الأساسي بالنسبة للمتن الفلسفي، لكن حين يحضر النص الفلسفي في الفصل الدراسي فإن المدرس هو الذي يُصبح الفاعل التربوي من خلال الكشف عن المضمون الفلسفي ومُلاءمته مع الحاجيات البيداغوجية للمؤسسة. وهنا تُطرح مسألة تحوّل النص الفلسفي إلى رهان بيداغوجي من خلال استجابة النص لسلطة أسئلة بيداغوجية تم تحضيرها بشكل دقيق، وهي لا تستهدف فلسفة الفيلسوف لذاتها، أو تُصبح هي المقصودة، بل يتم التعامل وظيفيا مع النص وحسب موقعه ضمن مسار الدرس.

شكراااااااااااااااااا

عفوااااااا